孝出于天性 
谈到孝顺，很多人认为，那是儒家的专利。孔子说“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”(《论语.里仁》)。父母的年纪，做子女的不能不记得；一方向为了他们得享高寿而欢喜，另一方面也为他们日渐老迈而忧虑。这句话很让人感动，人的生命是有限的，看到父母年纪越来越大，做子女的会越来越担心，这是人之常情。父母过得如何，做子女的非常关心，这是天生的本能。
儒家非常重视孝道，因为孝出于天性，是一个人立身处世最基木的品德。只要是人，都应该孝顺，也愿意孝顺。那么子女与父母之间要如何相处才算得上孝顺？其实，不只是孝顺，几与人相处要合乎“善”的要求，都要考虑以下三点：第一，内心感受要真诚，你一定要常常问自已，我是不是真心希望父母快乐，是不是真诚由内而发希望孝顺父母；第二，对方期许要沟通。父母对你有什么要求、期待，要跟他们沟通一下，了解他们的需要，设法回应，尽量做到；第三，遵守社会规范。父母要我们做一件事，如果违背社会规范，我做不做呢？譬如父母生病了，要我想办法弄钱给他们治病，那我想什么办法呢?如果是违法的怎么办?无论如何你不能违背社会规范，否则就算你做到孝顺，也会受到法律制裁。
内心感受要真诚，对方期许要沟通，社会规范要遵守，这三条是包括父子在内的任何人际关系都要考虑到的。孝顺，并非教条，而是要指出一条最适合人性发展所需的选径。
敬爱父母没有人会反对孝顺，但怎样做才算孝顺?这是一个人问题。孝顺只满足父母的要求是不够的，还要有尊敬之心，照顾到父母的尊严。
子游请教什么是孝。孔子说：“现在所谓的孝，是指能够奉养父母。就连狗与马，也能得到人的饲养。如果不尊敬父母，那么怎样区别奉养父母和养狗养马呢？我们认为父母可能念书不多，社会成就不高，却没有想到父母对我们的恩情像天地一样，因为他们我们才得以出生、成长、活在这世界上，所以我们终身都要尊敬父母。”
孔子的另一位学生子夏，问怎样做才算孝顺，孔子因材施教．给出另一个答案。
子夏请教什么是孝。孔子说：“子女保持和悦的脸色是最难得。有事要办时，仅仅替父母做，有酒菜、食物时，让父母吃喝，但是子妇的脸色却很难看，这样能算是孝顺吗?”
孔子认为，孝顺出于子女爱父母之心，这种爱心自然表现为和悦的神情与脸色。做到这点确实不易。如果你睑色不好看，让父母觉得好像是麻烦你了，那就算你做到了父母的要求，也不算孝顺。这时你要想到我们小时生病，父母是怎么样不眠不休，在不解带地照顾我们，从来没有抱怨。现在父母年纪人了，需要我们的照顾，我们怎么能忍心给父母脸色看呢？所以，一个人光孝顺是不够的。还要知道为什么要孝顺，怎样做才算孝顺。你光能满足父母的生活需求是不够的，还要从心底里尊敬父母，理解父母；看父母快不快乐，想自己如何才能让父母快乐。儒家的思想，不是盲目的教条，也不是单方面的权威要求，而是希望我们透过理性的思维，从内心真诚的情感出发，去做到孝顺的要求。
委婉淘通
“天下无不是的父母”。这是宋朝以后的学者们纳出来的，强调天下的父母都是关怀子女的，希望天下人都孝顺父母。“人非圣贤，孰能无过”。父母也是人，是人都会犯错，父母也会犯错，父母犯错时，子女应该怎么办，子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”(《论语·里仁》)
孔子说  “服侍父母时，发现父母有什么过错，要委婉劝阻；看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。”孔子讲得很清楚，父母也会做错事。有的父母说不定做的事情对社会来说是不允许的，但他们毕竟用心把孩子抚养长大。孩子念书，启蒙了知道什么是善恶是非，这时也许会想来规劝父母。因为国有国法，家有家规，一个人不走上正路，终究有问题，但是你规劝父母的方式要委婉，不能够疾言厉色，好像老师教学生一样，那样父母是不会接受的，反而会觉得这孩子忤逆不孝。如果实在行不通，孔子说做子女的仍然要恪守，“不连不怨”的原则，耐心劝说，还是要尊敬他们，不要违背他们，努力做好该做的事，不要抱怨，避免伤害亲情。
孝与健康
我们年轻的时候容易让父世操心，这是每一个人都有的经验。俗话说．儿行千里母担忧。子女什么郁没干，只是出一趟远门，做父母也会担忧不已。所以孔子才会说：父母在，不远游，游必有方(《论语·里仁》)
父母在世时，子女不出远门；如果出远门，就必须有一定的去处。在古代，子女一旦出远门，会好多天音信全无，联系不上，父母会非常地担心、挂念，不知道子女在外面发生什么情况。所以孔子才会说，父世亲在世的时候，做子女的尽量不出远门，以免让他们挂念，这是一种孝顺。
此外，孔子认为，做子女的懂得保养身体，做到身体健康，少生病，这也一是种孝顺。盂武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧”(《论语·里仁》)。
孟武伯请教什么是孝顺。孔子说：“让父母只为子女的疾病忧愁。”健康就是孝顺，让父母只为你的疾病忧愁。什么意思呢？人生病总是难免的，天气变化，饮食的问题，都可能导致生病。除了生病，其他所有的事情，包括念书、交友、做事，都不让父母担心，那你就非常孝顺了。这句话听起来不错，真要做到却不容易。可怜天下父母心，为子女操劳一生，子女生病时，甚至愿以身相替。我们今天为人父母者，如果子女真能做到让我们什么都不必担心，而只担心他们有没有生病，那么我们除了庆幸自己有了孝顺的子女，还能说什么呢?做子女的爱惜身体，保持健康，不仅是做人的责任，也是孝道的根本。儒家谈孝顺，强调“将心比心”，要替父母着想，替父母着想的方法是把自己当成父母来思考。一个人有父母，有子女，有一个完整的家，是人生非常大的幸福。看到子女，想到自己小时候的样子；看到父母，可以去想象自己年老时的样子。一个人有过去和未来。他们现在才不至于落空，他的生命才有原有本，慢慢成熟。
孝与守礼
所谓“孝”，是人类真情最基本的一种表现。所谓“礼”，是一种大家都遵守的社会规范。孝和礼有什么关系呢？孔子认为有关系。有一次孟懿子向他请教什么是孝，孔子只回答了两个字“无违”，不要违背礼制。
生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。(《论语里仁》)父母活着的时候，依礼的规定来服侍他们；父母过世后，依礼的规定来埋葬他们，依礼的规定来禁祀他们。只有无违于礼，才能实现孝顺的心意。内在的孝心与外在的礼法配合，才是孝的实践。
孔子认为，孝与礼的关系还表现在：父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣，(《论语.里仁》)。观察一个人，要看他在父亲活着的时候选择什么志向，在父亲过世以后表现什么行为。如果他能在三年之久不改变父亲做人处事的原则，就可以称得上孝顺了。
孔子谈到孝顺，除了要有真诚的情感之外，礼制也是必须要遵守的。这样一来，人的行为才不至于“过度”，也不至于“不及”，各种情感才能“发而皆中节”，“节”就是适当的分寸。人不管处于任何时代、任何社会，只有守法和重礼两项配合起来，人生之路才可以走得非常稳健。一个人活在世界上，只有保守稳健，才能够慢慢成长，否则礼仪制度方面改变太快，到最后恐怕手足无措，反而乱了分寸。
三年之丧
“三年之丧”算是《论语》最尖锐的一段对话。孔子有个学生叫做宰我。是言语科的第一名。在关下孝顺的问题上，宰我提出了这样一个问题。宰我请教孔子说：“为父母守丧三年，时间未免太长了。君子三年不举行礼仪，礼仪一定会荒废；三年不演奏音乐，音乐一定会散乱。旧谷吃完，新谷也已收成，打火的燧木轮用了一次。所以守丧一年就可以了。”孔子说：“守丧未满三年，就吃白米饭，穿锦缎衣，你心里安不安呢？”宰我说  “安。”宰我提出质疑．说三年守孝，时可未免太长了吧，三年不能行礼作乐，一定礼坏乐崩。这就像小孩学钢琴一样，三年不准他弹琴，再弹的时候一定不成调儿，这是人文世界的情况。自然世界呢?古时候鲁国一年收成一次，旧米吃完，新米收成要一年，取火的木头，也是一年轮用一次。
宰我很有逻辑头脑，他说人文世界三年太长，自然世界一年一循环，所以守一年就够了。
照理说，这个质疑很难反驳。孔子毕竟是一位伟大的老师，他立刻把伦理规范的基础转移到心理情感上。他说父母过世了，你自己守丧未满三年，就吃好的穿好的，你心里安不安呢?谁知宰我不客气地回答：“安”。心安理得。所以孔子说宰我不是好学生，完全不了解老师的用心，这种事情怎么可以说“安”呢’假设宰我的父母在世，听到儿干这么说一定很难过。孔子听了宰我的回答，只好说：“你心安，就去做吧!君子在守丧的时候。吃美食不辩滋味，听音乐不感快乐，住家里不觉舒适，所以他不这样做。他宁可吃得简单，住得简陋，也要替父母守丧。现在既然你心安，你就去做吧!”宰我退出房间后，孔子说：“宰我没有真诚的情感啊!小孩子生下来三岁才能离开父母的怀抱。为父母守丧三年，天下人都是这样做的。宰我曾经受到父母三年怀抱的照顾吗？”
“子生三年，然后免于父母之怀”这句话过去一直被中国的哲学家所忽视。怎么可以拿“生下来被父母怀抱二年，所以父母死了就要守丧三年”做论证呢？孔于心目的人性，是不能离开人的生命之具体存在及成长处境的。子生三年，然后免于父母之怀是对他人性的深入观察。“三年之丧”是配合我们内心情感需要的外在表达形式。我们在成长过程中，身体上受父母照顾，心理上和父母有长期依赖，所以父母过世，守丧三年，才能使我们心安。
因此，儒家讲求的伦理规范，并非由外在的压力而来，而是在心里情感的适当表达。事实上，儒家为中国传统所规定的“礼”“孝”提供了哲学说明。这个说明是合乎经验、理性、理想的，使我们活在世上有原有本，有内在的情感，也有外在表达的形式。两者配合，内外相得，才能构成一个和谐的人生与社会。
“孝”是儒家文化最重要的内容，“孝”是人类文明史永恒的主题。是中华民族传统的美德，是人类文明的象征，是社会进步的一个重要表现，是人的基本道德修养，是最崇高的伦理道德规范，是子女的天职。父母是最伟大的人，父母的爱是唱不完的颂歌。世间最崇高之爱是父母的爱，人类最美好的心是孝心。身为人子，千万不要伤了那颗爱你的心。“人子奉亲当竭力，千古完人唯有孝”。万善孝为先，孝子真情最动人!